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“Reseña del libro "El Espíritu de la
Esperanza" En El espíritu de la
esperanza, Byung-Chul Han nos invita a descubrir
cómo, en medio de crisis y catástrofes, la esperanza sigue siendo nuestra
fuerza más poderosa. Este libro no solo reflexiona sobre la esperanza; lo
encarna, ofreciendo una visión alentadora del ser humano en los tiempos más
difíciles. Con ilustraciones de Anselm Kiefer, esta
obra es un faro en medio de la tormenta. De la desesperación más
profunda nace también la esperanza más íntima. La
esperanza nos lanza hacia lo desconocido, nos pone camino de lo nuevo,
de lo que jamás ha existido. Guerra en Europa, migraciones masivas, atentados, catástrofes
climáticas, crisis y pandemias: escenarios apocalípticos muy diversos nos
confrontan con una inminente amenaza de hundimiento y extinción. Y mientras vamos viviendo de catástrofe en catástrofe,
nuestra verdadera vida se asfixia y se ve reducida a una pura supervivencia. Sin embargo, la esperanza nos abre tiempos futuros y
espacios inéditos, en los que entramos soñando. Es toda una manera de existir,
que no resulta de hechos dados, sino que posibilita nuevos
acontecimientos precisamente cuando más imposibles parecerían. Tras sus famosos ensayos de critica negativa del régimen
neoliberal, en esta
nueva y novedosa obra el célebre filosofo Byung-Chul
Han emprende no ya un viraje, sino una verdadera superación hacia una
alentadora visión del hombre. En el espíritu humano anida
la capacidad de hacer fecundo lo más yermo. Precisamente en los escenarios más desoladores
el espíritu es capaz de remover ese viento que nos trae aires de esperanza. Ilustran este libro obras de Anselm
Kiefer, uno de los artistas contemporáneos de
mayor prestigio.
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EN "EL ESPÍRITU DE
LA ESPERANZA", EL NUEVO LIBRO DEL FILÓSOFO COREANO.
Byung-Chul Han exhibe su
faceta más positiva y luminosa.
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El autor de La sociedad del cansancio apunta al diseño de una "política de la esperanza", que no es individual, sino que abarca a un "nosotros", y es, para él, el único "fermento" posible para una revolución. Propone luchar contra "el fantasma del miedo". El libro llegará a las librerías porteñas la semana que viene.
Por María Daniela Yaccar.
Fuentes. Página /12.
sábado 21 de septiembre del 2024.
Byung-Chul Han acostumbró a sus lectores al retrato de las zonas más sórdidas de la sociedad y la subjetividad contemporáneas, siempre con una fuerte crítica al régimen neoliberal como marco y causa. Su principal aporte al pensamiento de las últimas décadas seguramente sea el análisis del individuo autoexplotado, plasmado en el ya clásico La sociedad del cansancio. La compulsión hacia el rendimiento, la aparición de un habitante voluntario del panóptico digital, la erosión de las relaciones humanas son otros de los temas centrales de sus ensayos. Pero su último libro es distinto. Una suerte de lado B de los anteriores, en el que el coreano exhibe una faceta más positiva y luminosa en relación a todo aquello que viene señalando. Y esto es así ya desde el título: El espíritu de la esperanza. Publicado en la Argentina por Herder, llegará a las librerías la próxima semana.
El comunicado de prensa que anuncia la publicación advierte de "un cambio
de rumbo en la filosofía de Byung-Chul Han", "una verdadera superación hacia una alentadora visión
del hombre". Es un cambio de fondo y, en parte, de forma. Si bien el libro
es breve y directo como todos los anteriores -sólo 140 páginas- incorpora la
novedad de ilustraciones de Anselm Kiefer que brotan entre el texto, elegidas en conjunto con el
filósofo.
El mismo autor que hace no tanto polemizaba con Antonio Negri
respecto a la posibilidad de una revolución -por supuesto, era algo que Han
veía inviable en un clima en el cual el poder se presenta como seductor y los
trabajadores, aislados, se explotan a sí mismos- encuentra en un término
silvestre, a priori poco académico y denostado por gran parte de la tradición
filosófica la salida del laberinto. "Contra la sociedad del miedo" -tal el subtítulo del ensayo- se puede
erigir la "esperanza". Valga la redundancia: Han pone todas
sus esperanzas en la esperanza. Dota de nuevos sentidos a una palabra gastada,
más fácil de asociar a técnicas de moda actualmente como el coaching ontológico
que a la filosofía. Y aunque un halo místico recorre estas páginas como es
habitual en su pensamiento -a tono con su origen oriental-, su intención final
es el diseño de una "política de la esperanza". La esperanza
no es individual, abarca a un nosotros, y es, para él, el único
"fermento" posible para una revolución.
“Merodea el
fantasma del miedo. Permanentemente nos
vemos abocados a escenarios apocalípticos como la pandemia, la guerra mundial o
las catástrofes climáticas: desastres que continuamente nos hacen pensar en
el fin del mundo o en el
final de la civilización humana": el libro comienza pintando el paisaje.
Padecemos una "crisis
múltiple"; miramos "angustiados a un futuro
tétrico". Aquí Han retoma dos conceptos
previos: el de la
vida reducida a mera supervivencia y el de la autoexplotación. El miedo es estructural porque el régimen neoliberal es, en sí, un
régimen de miedo. Hay una pandemia de
miedo. "Se ha difundido un clima de miedo que mata a todo germen de
esperanza. El miedo crea un ambiente depresivo. Los sentimientos de
angustia y resentimiento empujan a la gente a adherirse a los populismos
de derechas. Atizan el odio. Acarrean pérdida de solidaridad, de
cordialidad y de empatía. El aumento del miedo y del resentimiento provoca el
embrutecimiento de toda la sociedad y, en definitiva, acaba siendo una amenaza para la democracia.”
Etimológicamente "esperanza"
significa "mirar a lo lejos, mirar
al futuro". Sólo ella -que es un "temple
anímico", una "actitud espiritual"- "nos permitiría recuperar
una vida en la que vivir sea más que sobrevivir. Ella despliega todo un
horizonte de sentido, capaz de reanimar y alentar a la vida. Ella nos regala el
futuro", escribe Han. Esta
actitud, a diferencia del miedo -"incapaz
de narrar"- ofrece posibilidades
narrativas y, así, crea sentido.
El filósofo está convencido de que "la esperanza más íntima nace de la
desesperación más profunda".
Es parecida a la fe y está por fuera de lo intramundano, en el plano de
la trascendencia. Se diferencia del deseo, la expectativa, el
optimismo, el pensamiento positivo y la psicología positiva por distintas razones: no se posa en nada concreto, no
tiene que ver con el ego, existe más allá de los resultados y no da la espalda
a las negatividades de la vida. "El
sujeto de la esperanza es un nosotros", asegura el autor, tras citar
al dramaturgo y filósofo francés Gabriel
Marcel ("pensando en nosotros, he puesto mis esperanzas en ti").
"(...) Se necesita una política de
la esperanza que venza el clima y el régimen de miedo creando una atmósfera de
esperanza", propone. "A base de miedo no se crea ninguna comunidad, ningún nosotros. La
esperanza, en cambio, conlleva la dimensión del nosotros (...). Es el fermento
de la revolución, el catalizador de lo nuevo. En cambio, no existe la
revolución del miedo. Quien tiene miedo se somete al poder (...). Que hoy no
sea posible la revolución se debe a que no podemos albergar esperanzas",
explica.
En este pasaje ocurre lo mismo que con otros de sus libros: el punto
débil de Han se manifiesta cada vez que hay una propuesta. No da detalles. No
dice cómo. ¿Cómo se construiría la tan necesaria política de la esperanza,
tratándose de un temple y no de una virtud que podría enseñarse o aprenderse?
Varios artistas, figuras de la política y, por supuesto, filósofos, han hablado bien o mal de la esperanza. El capítulo 2 del libro es un entretenido
concierto de voces con las que Han discute o acuerda. El principal problema es que "desde la Antigüedad" se consideró a la esperanza como "opuesta a la acción". Pese a
que no pertenece a la esfera de la vida activa, Han cree que es un estado que
produce una "síntesis muy fecunda entre la vita activa y la
vita contemplativa".
Camus la definió como "evasión mortal" y la equiparó a la resignación. Spinoza la consideró irracional. Arendt, a quien Han admira, nunca la investigó expresamente ni le
atribuyó un papel constitutivo de la acción. Heidegger "desconoció el futuro como horizonte abierto a
nuevas e insospechadas posibilidades". Algunos aliados de Han en su tesis
son Erich Fromm -quien ha
escrito que "tener esperanza significa estar dispuesto en todo momento a
algo que aún no ha nacido"- y Nietzsche -quien la asemejó a un embarazo, porque implica estar
preparado para el nacimiento de lo nuevo-. En distintos momentos hay citas
de Ernst Bloch. Un pasaje de una entrevista a Václav Havel, expresidente checo y dramaturgo, parece haber sido
absolutamente inspirador para el pensador.
Después del segundo capítulo -son cuatro en total- el libro pierde su fuerza. Hay una pequeña
reflexión sobre la inteligencia artificial, muchas citas para aludir a los
vínculos entre el amor, el conocimiento y el pensamiento, planteos sobre el
soñar despierto, y un final con una profundización de la crítica a Heidegger, por haber puesto a la angustia en el centro de la existencia en el
famoso Ser y tiempo, y la pregunta de cómo hubiese sido una "analítica existencial" con base en la esperanza. Si pensáramos a este libro como
una música, podríamos decir que está escrito en tonos mayores, a diferencia de
los anteriores. Resulta difícil no sentir la falta -por más que no sea del todo
constructiva- de la oscuridad
descriptiva de Han, que produce identificación en un clima precisamente tan oscuro.
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