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“Simplificando mucho, la defensa de la vida humana que hace el feminismo
y la defensa de la vida del planeta que plantea el ecologismo
tienen que ir de la mano. Ahí se encuentran con otras tradiciones políticas,
como el marxismo, que también lucha por el valor
de la vida de la clase trabajadora. Lo que la ecofeminismo
tiene para mí de interesante es que combina diversas miradas críticas. La clave
está en si somos capaces de entrelazar distintas luchas
políticas en la comprensión de que nos enfrentamos a un sistema muy
complejo sobre el que nadie tenemos la verdad absoluta de cómo funciona ni,
mucho menos, cuál es la solución para cambiarlo. Ello choca cuando, desde
determinadas posiciones, como la izquierda machirula,
por decirlo de alguna manera, se tiene súper claro el eje que debe vertebrar
todas las luchas y se impone arrasando otras prioridades políticas. ¿Cómo logramos entrelazar los distintos ejes que para quien son prioritarios, o más atacables,
sin pretender que haya un único eje supremo? Si estamos en distintos lugares,
significa que atacamos desde diferentes sitios, en función de las desigualdades que nos atraviesan. Entrelazarnos desde
la asunción de responsabilidades, no desde el buenismo hueco, es muy potente.
Pero el entrelazamiento también genera incomodidades. La minusvaloraciación de
la lucha antirracista permite que no te
cuestiones tu blanquitud. La minusvaloración de la lucha
feminista, que dejes sin tocar tus privilegios masculinos. El desprecio
a la lucha obrera pone de relieve tu papel burgués.
Generar alianzas abordando las desigualdades que nos atraviesan es el único
camino, pero no es fácil ni automático.
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Fuentes: El Salto [Imagen: Amaia Pérez Orozco en el Casco Viejo de Bilbao. GESSAMÍ FORNER]
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«EL SINDICALISMO ES CLAVE PARA
ATACAR DESDE DENTRO AL CAPITALISMO»
Entrevista a Amaia Pérez
Orozco, doctora en economía.
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Por Gessamí Forner |31/03/2024 |
Economía.
Fuentes. Revista rebelión domingo 31 de marzo del 2024.
La doctora en economía
Amaia Pérez Orozco cree que en el sindicalismo
no debe haber condescendencia con el capitalismo y que los flancos de lucha
contra este han de ser amplios: desde las instituciones al hogar, pasando por
la comunidad.
Hace tiempo
que Amaia
Pérez Orozco vive en
Bilbao, donde milita en el
movimiento feminista de Euskal Herria, participa en la cooperativa XXK y, a veces, es ponente en actos a los que se la
convoca para escucharla hablar sobre su
especialidad: la economía desde una mirada feminista. Tan tímida
como académica,
acelera las palabras cuando expone su discurso.
Este mes arrancó aplausos en las jornadas organizadas por el sindicato
mayoritario en Euskal Herria, ELA,
para realizar una lectura crítica de los PERTE,
los instrumentos del Estado español
que vehiculan las ayudas a fondo perdido
de la Unión Europea, los Next Generation, creados en la pandemia sanitaria. Para Pérez Orozco, en el sindicalismo no debe haber condescendencia con el
capitalismo y los flancos de lucha anticapitalista han de ser amplios
—desde las instituciones al hogar,
pasando por la comunidad—.
Me parece significativo que ELA invite a activistas anticapitalistas,
ecologistas y feministas de Omal, Sustrai, Laura Aznal y tú para formar a su
cuadros. ¿Qué papel juega el sindicalismo en la disputa al capital?
Al capital necesitamos atacarlo desde dentro y desde fuera. En el mundo del trabajo asalariado, donde para el capital somos mano de obra esclava y alienada, el sindicalismo es clave. Pero no debe caer en sus lógicas: no tenemos que conformarnos con seguir siendo mano de obra esclava ni debemos asumir que, para poder vivir, el capital tiene que sobrevivir.
Estamos viendo en Euskal
Herria que, desde la huelga general feminista del 30 de
noviembre, los sujetos tradicionales en la interlocución trabajo/capital están cambiando o deberían cambiar:
del sindicalismo al movimiento
feminista y de la patronal al Gobierno vasco. Además de resignificar la huelga, ¿se debe resignificar la negociación? ¿E introducir la vida?
Diría que estos cambios están en marcha
desde antes del 30 de noviembre. El problema que subyace en
esta cuestión es haber asumido que los agentes
del diálogo social son los sindicatos, la patronal y el Gobierno. Ahí hay que hacer muchas rupturas. Una es salirse del marco del diálogo social, como hace ELA. La otra es no reconocer a la patronal como sujeto de diálogo, sino como sujeto de conflicto. No se trata de llegar a
acuerdos, sino de arrancarlos. Los sindicatos
que se quedan en un papel subordinado de
mano de obra deben romper esa lógica
y, por otro lado, hay que asumir que el
conflicto con el capitalismo lo tenemos que dar desde todos los ámbitos vitales.
No debemos asumir que, para poder vivir el
capitalismo tiene que sobrevivir
¿Cuáles?
Desde una mirada feminista, el combate
anticapitalista prioritario está en el mundo del “más acá del
mercado”. En los espacios socioeconómicos que están más cercanos a nuestro día a
día, en los que somos
vida entera, y no mano de obra.
En lo que hemos llamado las esferas invisibilizadas del espacio socioeconómico, en los “afuera”
de los mercados. Esos deben ser
lugares prioritarios porque es donde se esconde, con más virulencia, el conflicto capital/vida. Como feminista, los hogares y la comunidad
son el lugar fundamental para una lucha
anticapitalista.
Y en el terreno del capital, ¿Cómo debe darse esa
lucha?
Donde somos mano de obra es necesario
cambiar los contenidos de lucha. En vez de limitarnos a reivindicar mejoras de más empleo o mejor pagado —que, por
supuesto, todo empleo debe ser remunerado con
un salario digno—, necesitamos reivindicar
otros empleos y otras condiciones. Luchar que somos vida, y no mano de obra. Personas, y no fuerza de trabajo. Y luego luchar,
sobre todo, por la reconstrucción de un
tejido socioeconómico contrario a la acumulación
del capital, en el que el ánimo de
lucro no sea el eje vertebrador.
Desprivatizar la vida, al fin y al cabo.
Sin embargo, en este punto vamos al revés. Durante
tu intervención, hablaste de los PERTE del
Gobierno para gestionar los fondos Next Generation: “No
hay planeta ni trabajo humano en los PERTE,
sino una doble negación del ecosistema y una idea de reducción de emisión de
gases de efecto invernadero con ingeniería contable”. ¿La fantasía capitalista
es esto?
Como dijimos en las jornadas, los PERTE no son tan relevantes por los recursos que movilizan, sino porque son elocuentes del modelo que imponen: la doble negación del territorio-tierra y del territorio-cuerpo, como lo llamarían las compañeras de Abya Yala. Todo proceso socioeconómico tiene una base ecosistémica detrás. Es decir, se sostiene por un planeta del cual extrae recursos y energía, y al cual le envía residuos. Los PERTE se sostienen con la negación del planeta y la negación del colapso ecológico. Reduce el cambio climático a una reducción de emisiones y abre el espacio para un juego de ingeniería contable —cómo mides las emisiones y qué parte te llevas fuera—, que te permite creer el cuento de que estás poniendo en marcha procesos de acumulación del capital sin destrucción del planeta. Simplemente porque construyes un mecanismo para no ver la destrucción.
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¿Y el cuerpo?
Por otro lado, encontramos la negación
del cuerpo, que es el territorio
sobre el que se sostienen los procesos
socioeconómicos. Lo vemos claramente cuando en el PERTE de
salud hablan de mejorarla mediante
investigación genómica, en vez de contratando
a más personal sanitario. O
planteando que un hogar digitalizado
cuidará mejor de la gente mayor.
Los PERTE ponen el énfasis en la innovación tecnológica y digital para cubrir necesidades básicas
que requieren interrelación humana.
Los trabajos desaparecen. Todo se
convierte en innovaciones tecnológicas y
digitales para mejorar procesos socioeconómicos
para conseguir supuestamente una economía más verde, más limpia y en la que todo el mundo vamos a vivir mejor. Sin hablar ni de la tierra que está detrás ni de las personas que sostienen esos procesos. Y sin hablar tampoco del desigual reparto de trabajos.
Necesitamos construir conflictos en todos los
espacios que habitamos, no únicamente en las instituciones
En el PERTE de
cuidados mencionaste que ni siquiera se habla de desigualdades ni de personas
racializadas.
En ningún PERTE
se mencionan las desigualdades y ello llega a ser tan sangrante que en el de cuidados no se
menciona siquiera las desigualdades de género que
hoy sostienen la organización injusta de los cuidados ni las desigualdades por racialización y
clase.
El de agricultura no menciona ni tierra ni
personas jornaleras.
Como decía Mirene Berigistain,
que analizó ese PERTE,
hay agricultura digitalizada pero no hay ni personas agricultoras ni tierras
cultivadas. Todo en la tierra
es sustituible por tecnología,
también el trabajo humano.
“Ya no
necesitan ni retórica”. ¿Qué somos? ¿La
burocracia es el método más eficiente para arrasar con cualquier rastro de
vida?
No sé si diría la burocracia.
Muchas veces hemos denunciado el lavado verde o morado. En la
configuración inicial de los PERTE se preveía la firma de una declaración responsable de que no ibas
a hacer un daño significativo al medio
ambiente con la puesta en marcha de un determinado
proyecto. Esto era tener en cuenta el medio ambiente de una manera totalmente débil, por eso hablamos de lavado de cara. Pero llegó la guerra de Ucrania y la situación se puso peor y, de cara a no poder esperar
generar energías renovables, ya ni
siquiera tienes que firmar una
declaración de responsabilidad. Las
prioridades socioeconómicas han cambiado y se ha vuelto a apostar por el uso de la energía fósil. Algo
similar nos ha sucedido con el lavado
morado. A veces hemos denunciado que hasta el PP nos roba conceptos de igualdad entre hombres y mujeres, y lo denunciamos
como un robo retórico,
como un lavado morado para poner en marcha políticas que reconstruyen o profundizan la desigualdad. Pero ¿qué significa cuando ya ni usan
la retórica? ¿Te facilita el terreno
para denunciarlo? ¿O significa que se ven tan fuertes que ni nos reconocen
como antagonistas de lucha?
Dudábamos de cómo interpretar el vaciamiento
de conceptos y planteamientos
políticos y ahora parece que ya ni siquiera es preciso aparentar “buenas
intenciones”. De alguna manera, es
una mala noticia porque ya ni engañan, pero también es buena
porque es más fácil articularse para
desmontar esas políticas. ¿O es que
la cosa ya se ha puesto tan fea que ni
te validan como sujeto de conflicto?
Los PERTE ponen el énfasis en la innovación tecnológica y digital para cubrir necesidades básicas que requieren interrelación humana.
Es lo que acaba de pasar con la presentación del PNV y PSE del Pacto
Vasco de Cuidados, que decían que nos les entendíamos, que defienden unos
cuidados público-comunitarios.
Ese es un ejemplo clarísimo de
robo del planteamiento para lavado
morado. El tema en este caso es ¿qué se está entendiendo por público-comunitario? Porque cuando se
habla de público-comunitario desde los
feminismos se habla, en primer lugar, de que lo público debe asumir una responsabilidad muy fuerte, lo público no puede estar privatizado y las empresas con ánimo de
lucro no pueden jugar un papel en la
garantía de derechos sociales. Además, desde los feminismos se entiende que hay que
reconstruir todo el tejido
socioeconómico en clave más socio
comunitaria, donde la vida importe, donde podamos construir otras relaciones
y donde nos hagamos corresponsables de la vida
colectiva. Pero esa reconstrucción nunca es
para que lo público se desentienda de su responsabilidad.
En segundo lugar,
hablamos de que lo público y lo
comunitario deben desplazar a lo
privado con ánimo de lucro. En ningún caso podemos entender las empresas privadas como parte de lo comunitario.
El gran elefante en la habitación
con el Gobierno vasco es ese: el papel de las empresas privadas. Y
ojo, que aquí otra confusión son las
cooperativas.
A las entidades que forman parte de la economía solidaria social transformadora podríamos incluirlas en nuestra idea de comunitario. Pero aquellas que lo único que tienen de social es la figura jurídica, pero no el funcionamiento real, formarían parte de ese ámbito privado que queremos dejar fuera de lo público.
En tercer lugar, cuando hablamos desde el feminismo sobre la disputa de lo comunitario no lo entendemos como grandes ONG asistencialistas. Un tercer sector asistencialista que, en el fondo, funciona como una empresa más con ánimo de lucro. Hablamos de un comunitario que de verdad construya tejido cotidiano de relaciones de solidaridad, simetría, reciprocidad, de protección de la vida. Ese comunitarismo existe en las periferias, pero no en las empresas y ni en el tercer sector asistencialista.
*****
¿Los PERTE son una nueva rearticulación del
capitalismo?
Muestran la nueva forma que
está cogiendo el capitalismo en
clave verde-digital. Para los PERTE,
la economía no es el tejido que
sostiene la vida, sino que son
cadenas de acumulación monetaria. En
ese sentido, los PERTE reconstruyen el
capitalismo que ya teníamos en una nueva
versión siglo XXI, que es más consciente de la base material reducida sobre
la que se asienta, que necesita
idear modos para enfrentar el decrecimiento
metabólico obligado, tanto reducir
la dependencia de las energías fósiles como
reducir los recursos que vienen del
exterior —“si va a haber menos, me
los quedo yo”—. Y digital en el sentido de que pretenden poner en marcha
una onda larga de acumulación a
través de la digitalización
de los procesos y, cada vez, en clave
más militarizada. Y para ese capitalismo,
el capital necesita para los estados y lo público un rol diferente al que ha jugado en las últimas décadas: un rol
claramente más presente para la asunción
de los riesgos y costes de los megaproyectos, en los que las empresas quieren
beneficios y quieren quedárselo ellas. Para ello necesitan un papel más activo de los Estados; que asuman los costes y el poder corporativo
concentrado se quede los beneficios, mientras lo público se encarga también de
sostener condiciones de vida mínimas
en un contexto de una fuerte
precarización de la vida.
Los PERTE
asientan esa idea de lo público-privado,
en vez de lo público
contra lo privado. Ante la idea neoliberal de menos estado, siempre hemos dicho que los estados
están presentes, aunque sea por dejación,
están garantizando que no haya protesta social y aprobando nuevas legislaciones para que el mercado se regule a su propio favor. Nunca ha habido libre mercado, sino mercados ultra autorregulados: con
fuertes legislaciones al servicio de
las empresas. Hoy eso quizá está cambiando y el rol delo público
se vuelve más visible. Pero no podemos confundirlo con un estado al servicio de la gente.
El PSOE ha elegido muy bien al ministro de Industria,
un entusiasta de la colaboración público-privada. Cuando todas estas políticas
las ejecuta un partido que de nombre tiene socialista, ¿qué nos queda?
Es un problema
poner toda la carga en los partidos
que ocupan las instituciones.
Obviamente, tienen una responsabilidad enorme,
pero también es cierto que tienen las manos
relativamente atadas en función del
empuje que haya detrás. Así que nos quedan muchas cosas. Sobre todo, construir conflictos
en todos los espacios que habitamos, no únicamente en las instituciones, para que quienes ocupan
las instituciones se vean en la
obligación de tener posiciones más
confrontativas con las empresas y el hetero
patriarcado. Para ello debemos construir
tejido comunitario.
También necesitamos construir otros modos
cotidianos de vida. No hay que hacer dejación de nuestra responsabilidad. No puedes pedir solo
cambiar la PAC,
debes cambiar en la medida que puedas tu
modo alimentario. No puedes pedir más protección
a la violencia machista, sino pelear la violencia cotidianamente.
Entrelazar luchas choca con la izquierda machirula que tiene súper claro el eje que debe vertebrar todas las luchas, y se impone arrasando otras prioridades políticas
En 1998 leí Ecofeminismo, teoría, crítica y perspectivas.
Viniendo de espacios mixtos que oscilaban entre lo libertario
y el soberanismo, consideré que nos faltaba más feminismo, más tierra y
más vida. Han pasado 26 años desde entonces y me
sigo preguntando si algún día la ecofeminismo se
pondrá de moda y si los hombres de izquierdas lo
asumirán.
Simplificando mucho, la
defensa
de la vida humana que hace el feminismo y la defensa de la vida del planeta que plantea el ecologismo tienen que ir de la mano. Ahí se encuentran con otras tradiciones políticas, como el marxismo,
que también lucha por el valor de la vida de la clase trabajadora.
Lo que la ecofeminismo
tiene para mí de interesante es que combina
diversas miradas críticas. La clave
está en si somos capaces de
entrelazar distintas luchas políticas en
la comprensión de que nos enfrentamos a un sistema
muy complejo sobre el que nadie tenemos la verdad absoluta de cómo funciona ni, mucho menos, cuál es la solución para cambiarlo. Ello choca cuando, desde determinadas posiciones, como la izquierda machirula,
por decirlo de alguna manera, se tiene súper
claro el eje que debe vertebrar todas las luchas y se impone arrasando
otras prioridades políticas. ¿Cómo logramos entrelazar los distintos
ejes que
para quien son prioritarios, o más
atacables, sin pretender que haya un único eje supremo? Si estamos en distintos lugares, significa que
atacamos desde diferentes sitios, en
función de las desigualdades
que nos atraviesan. Entrelazarnos
desde la asunción de responsabilidades,
no desde el buenismo hueco, es muy
potente. Pero el entrelazamiento
también genera incomodidades. La minusvaloraciación
de la lucha
antirracista permite que no te
cuestiones tu blanquitud. La
minusvaloración de la lucha feminista, que dejes sin tocar tus privilegios masculinos. El desprecio a la lucha obrera pone de relieve tu papel burgués. Generar alianzas
abordando las desigualdades que nos atraviesan es el único camino, pero no es
fácil ni automático.
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