"Esta teoría define tres niveles de conciencia
social por parte de los trabajadores y la masa de la población. Un nivel de conciencia de la vanguardia, que no
cambia según los momentos de los procesos políticos, que siempre está en la
militancia revolucionaria, que siempre se organiza en partidos políticos. Es
la militancia profesional, en el sentido de que su actividad fundamental es la
militancia política. Un nivel intermedio, de sectores organizados en
general en los movimientos populares, especialmente en el movimiento
sindical, que fluctúa en sus niveles de conciencia
política. Se radicaliza y se acerca a
la vanguardia en el momento de la radicalización política de los procesos, se
remonta a la lucha sindical cuando hay reveses, siendo afectada por la desmovilización
y los reveses políticos. Hay un sector más amplio, que en general no se
moviliza, con un bajo nivel de conciencia, que se moviliza en momentos de
radicalización política, de procesos revolucionarios. Este es un síntoma
del carácter revolucionario de los momentos históricos. Esta división no
se aplica sólo a las condiciones históricas de la tiranía política, como las de
Rusia y otros países periféricos. Porque corresponde a las condiciones
de producción de la conciencia de clase en el marco del capitalismo, siendo
válido para todos los países. El centralismo
democrático, tan criticado, es sólo la subordinación de las
posiciones minoritarias a las de la mayoría del partido, para garantizar una
acción unitaria. Tampoco se debe considerar que el partido sería
apropiado por una vanguardia, es el resultado de
condiciones concretas de movilización popular".
/////
VLADIMIR ILICH ULIANOV. LENIN HOY.
A 150 Aniversario de su nacimiento.
*****
Emir Sader. |28-04-2020|. Opinión.
Rebelión martes 28 de abril del 2020.
La actualidad del pensamiento de Marx es incuestionable. Sus análisis del capitalismo son más actuales que nunca. Según la definición precisa de Georg Lukács, «lo que es ortodoxo en el marxismo es la dialéctica». Es decir, la actualidad del pensamiento de Marx es la actualidad de la dialéctica, del método de pensamiento que hace posible aprehender la realidad concreta con todas sus contradicciones.
¿Podemos decir lo mismo sobre el pensamiento de Lenin?
¿Sus análisis le permiten extraer de ellos métodos para enfocarse en la
realidad que perdura en el tiempo? En resumen, ¿qué tan actual es el
pensamiento de Lenin?
El pensamiento de Lenin siempre ha estado
estrechamente relacionado con la Revolución Rusa, con la construcción de la estrategia de los
bolcheviques, por lo que no es fácil disociarlo de esas circunstancias
concretas. Él mismo siempre indicó el «análisis concreto de la realidad
concreta» como el objetivo de sus enfoques. El desarrolló el análisis más
impresionante de la realidad concreta de un país con «El desarrollo del
capitalismo en Rusia «. No era suficiente afirmar que Rusia estaba
integrada en el sistema capitalista mundial. Era necesario comprender las
formas de reproducción del capitalismo en un país asiático atrasado, en sus
condiciones de subordinación a los poderes económicos europeos. Esta es la
primera lección a aprender de Lenin: el
análisis concreto de situaciones concretas es lo que permite superar el
dogmatismo y aprehender las condiciones en las que se actuará políticamente.
Sin embargo, el aspecto más importante de la obra
de Lenin fue su comprensión de que el
capitalismo estaba entrando en una nueva fase en su historia: la fase
imperialista. Marx fue el mayor teórico de la transición del capitalismo
a su fase industrial. Lenin fue el mayor teórico en la transición del
capitalismo al imperialismo. «El imperialismo, etapa superior del
capitalismo» es el trabajo fundamental en el que Lenin señala el paso del capitalismo a una nueva
fase y las consecuencias políticas que resultan de ese movimiento. Lenin inicialmente descubrió que el capital
industrial había sido reemplazado por el capital financiero, que no sólo es el
capital bancario, sino también el resultado de la fusión de los monopolios, que
a su vez se infiltran en todos los ámbitos de la sociedad. Desde un punto de
vista económico, los monopolios reemplazan a la libre competencia.
La definición leninista del imperialismo tiene
cinco características fundamentales:
Concentración de producción y capital. Elemento
decisivo: el monopolio.
Fusión de capital bancario e industrial:
constitución de una oligarquía financiera.
Exportación de capital (y no solo la exportación de
bienes).
Formación de monopolios de potencias
internacionales, que dividen el mundo en zonas de influencia.
Realización final del reparto territorial del mundo
por las grandes potencias capitalistas.
Lenin también agrega el carácter parasitario del capital financiero, así como
que la exportación de capital se realiza en detrimento del país que lo exporta.
De este conjunto de transformaciones, Lenin
extrae importantes consecuencias políticas, que permiten comprender el mundo,
más allá de las predicciones de Marx. Marx predijo que el socialismo
probablemente surgiría en el centro del capitalismo, donde el mayor desarrollo
de las fuerzas productivas tenía como una de sus consecuencias la mayor
maduración de la lucha y las contradicciones de clase. El proletariado, a su
vez, sería una expresión, en estos países, de grados de conciencia de clase,
organización y fuerza política incomparablemente mayores que en los países de
la periferia del sistema. Un carácter más intenso de las contradicciones de
clase y la lucha de clases correspondería a la constitución más completa de las
clases sociales. Así, el socialismo tendría las condiciones objetivas y
subjetivas más favorables en los países del centro del capitalismo, en Europa
Occidental, más específicamente, en aquel momento histórico.
La historia tomó caminos diferentes de los
predichos por Marx. El sistema
capitalista se rompió primero en la periferia, en Rusia, y las rupturas
continuaron no de regreso al centro, sino en la dirección más periférica hasta
ahora: en China, en Vietnam, en Corea, en Cuba. ¿Por qué este cambio del
centro a la periferia tuvo lugar en los eslabones más débiles de la cadena
capitalista?
Lenin logra explicar este giro político de dimensiones
estratégicas y sus consecuencias,
con los nuevos desafíos que plantea. Por un lado, dice Lenin, los países
imperialistas explotan a los países de la periferia y distribuyen parte de lo
que obtuvieron en esta explotación con su clase trabajadora. Como consecuencia,
los efectos de la explotación de la clase obrera en los países imperialistas,
que de alguna manera comparten esa explotación, disminuyen la intensidad de las
contradicciones de clase, formando una especie de aristocracia que
operaría en los países del centro de los sistemas imperialistas. Por otro lado,
como contrapartida, se aumenta la explotación de los países colonizados y dominados
por las potencias imperialistas. La intensidad de la lucha de clases
disminuye, por ejemplo, en Inglaterra, ya que redistribuye una parte de lo que
explota de colonias como India y China, mientras que las contradicciones
nacionales y de clase se intensifican en estos países periféricos.
Fue a través de este mecanismo que el eslabón más
débil de la cadena imperialista se trasladó a la periferia del sistema, promoviendo la ruptura representada por la Revolución rusa. Rusia se había convertido
en el eslabón más débil de la cadena imperialista, por haber sido víctima del
dominio de las potencias europeas, mientras experimentaba una situación de
atraso interno y, además, había sido derrotado en la guerra contra Japón, a
principios del siglo pasado.
Pero, ¿qué cambia con el paso del eje de las luchas
anticapitalistas del centro a la periferia? ¿Con ello se ha superado el punto de vista de Marx o hubo
simplemente un cambio de los términos de las contradicciones en escala mundial?
Lenin logra nuevamente responder a las nuevas
condiciones estratégicas para las fuerzas anticapitalistas. Distingue las condiciones de tomar el poder de las
condiciones de construcción del socialismo. Es más fácil tomar el poder en
países en la periferia del sistema, donde los sistemas de dominación son más
frágiles, pero es más difícil construir el socialismo allí, debido al retraso
en el desarrollo de las fuerzas productivas y la constitución de las clases
sociales.
Fue más fácil tomar el poder en Rusia, que
construir el socialismo en ese país.
Él, el gran estratega de la Revolución Rusa, se da cuenta, en el momento mismo de la victoria,
de los desafíos que marcarán toda la trayectoria de la construcción del
socialismo en un país periférico. Pero Lenin es responsable de comprender cómo las
condiciones históricas planteadas por el imperialismo, la explotación de los
países del Sur por los del Norte, divide el mundo en dos partes, un
fenómeno que definitivamente marcará la historia a partir de ese momento.
La revolución no tuvo lugar en Europa occidental,
ni siquiera en Alemania, que fue el
eslabón más frágil en la cadena imperialista, debido a las condiciones brutales
impuestas al país derrotado en la primera guerra mundial. El intento
revolucionario de los espartaquistas de Rosa Luxemburg y Libknecht agotó
esa posibilidad, condenando a la Revolución Rusa al aislamiento
histórico durante un largo período, definiendo los dilemas que llevarían a su
fin.
Y después de Rusia, la revolución se
extendió a regiones aún más alejadas de Europa: a China, Vietnam, Corea,
Cuba y Nicaragua. Las mismas condiciones en Rusia se extenderán a otros
países.
Lenin, en su obra decisiva «El imperialismo, la etapa
superior del capitalismo «,
había notado cómo las
grandes potencias habían terminado de dividir el mundo
entre ellas, a fines del siglo XIX, dividiendo las colonias entre los
bloques imperialistas. La Conferencia de Berlín de 1884 consumó esta
división, apoderándose del mundo conocido. (Hasta el punto de que algunas
fronteras en África se hacen por regla general, en línea recta, sin
adaptarse a los pueblos que las habitan).
Con esta apropiación realizada, Lenin dijo que,
debido a la dinámica esencial del capitalismo, la expansión de sus sistemas, solo podría suceder, a partir de ese
momento, a través del conflicto entre los dos grandes bloques en los que se
agruparon las potencias imperialistas. Se estaba entrando en una era de
guerras interimperialistas, por intentos de reapropiarse territorios por un
bloque a expensas del otro. Fue exactamente lo que sucedió en las dos
guerras mundiales, guerras interimperialistas, lo que marcó toda la primera
mitad del siglo XX.
El Congreso Socialista Internacional de 1914 reflejó cómo esta división afectará al mismo movimiento
socialista. Después de que se hubiese declarado la guerra, los partidos
socialistas decidieron la posición ante sus gobiernos. ¿Se mantendría el
carácter internacionalista de los partidos socialistas y de la propia
Internacional o se acompañaría a sus burguesías nacionales, que llevaron a los
países a luchar salvajemente en una guerra mundial de carácter interimperialista?
En otras palabras, la prioridad debe estar en la lucha internacionalista y
pacifista contra la guerra, denunciando su carácter interimperialista
disfrazado de patriotismo, o en la defensa de los intereses nacionales de
cada país, haciendo que las clases trabajadoras sigan a las burguesías
nacionales, ¿enfrentándose en el campo de batalla a los trabajadores de otros
países?
A partir de ese momento, el movimiento obrero y la
izquierda se dividieron entre la socialdemocracia y las fuerzas anticapitalistas. Entre mencheviques
y bolcheviques, como estas corrientes
estaban en Rusia, entre la Segunda y la Tercera Internacional. La
socialdemocracia surgió como una corriente de la izquierda moderada, que
abandonó el anticapitalismo para el estado de bienestar. Mientras que la
Tercera Internacional heredó la tradición de la lucha anticapitalista.
En la teoría de la organización, Lenin también fue innovador. En las condiciones concretas de la lucha contra la
autocracia zarista en Rusia, el partido bolchevique surgió como la forma
concreta de organización del partido y demostró ser la más apropiada. El
centralismo del partido, su carácter clandestino, fueron características que
explicaron la victoria revolucionaria de 1917. Pero el contraste entre
el tipo de partido legal y de masas en Europa occidental y el tipo de partido
propuesto por los bolcheviques no es suficiente. Lenin definió una
teoría de la organización del partido que va más allá de esta diferencia de
inserción histórica.
Esta teoría define tres niveles de conciencia
social por parte de los trabajadores y la masa de la población. Un nivel de conciencia de la vanguardia, que no
cambia según los momentos de los procesos políticos, que siempre está en la
militancia revolucionaria, que siempre se organiza en partidos políticos. Es
la militancia profesional, en el sentido de que su actividad fundamental es la
militancia política. Un nivel intermedio, de sectores organizados en
general en los movimientos populares, especialmente en el movimiento
sindical, que fluctúa en sus niveles de conciencia
política. Se radicaliza y se acerca a
la vanguardia en el momento de la radicalización política de los procesos, se
remonta a la lucha sindical cuando hay reveses, siendo afectada por la desmovilización
y los reveses políticos. Hay un sector más amplio, que en general no se
moviliza, con un bajo nivel de conciencia, que se moviliza en momentos de
radicalización política, de procesos revolucionarios. Este es un síntoma
del carácter revolucionario de los momentos históricos. Esta división no
se aplica sólo a las condiciones históricas de la tiranía política, como las de
Rusia y otros países periféricos. Porque corresponde a las condiciones
de producción de la conciencia de clase en el marco del capitalismo, siendo
válido para todos los países. El centralismo
democrático, tan criticado, es sólo la subordinación de las
posiciones minoritarias a las de la mayoría del partido, para garantizar una
acción unitaria. Tampoco se debe considerar que el partido sería
apropiado por una vanguardia, es el resultado de
condiciones concretas de movilización popular.
*****
No hay comentarios:
Publicar un comentario